elpais.com10-13 minutos 07/11/2021
James Papatie teve suas raízes arrancadas. Ele nasceu em 1964 em Kitcisakik, uma comunidade do povo Anicinape na região canadense de Abitibi-Témiscamingue (província de Quebec) e fazia parte dos quase 150.000 menores indígenas que viviam em um dos 139 internatos abertos no Canadá.para assimilá-los à força na cultura dominante. Os primeiros três internatos foram criados em 1883; o último fechou em 1996. Papatie foi preso em Saint-Marc-de-Figuery, (cerca de 450 quilômetros de Montreal). Ele ainda se lembra de quando, aos seis anos, foi levado para esta instituição. “Foi um sequestro. Funcionários do Ministério Indígena, padres e policiais vieram nos procurar nos barcos. Algumas crianças abraçaram suas mães e avós. Vários pais foram espancados pela polícia. Eles podem ir para a prisão por se recusarem a entregar seus filhos ”, disse Papatie por telefone de Kitcisakik.
“Depois, viajamos algumas horas de ônibus. Quando chegamos ao internato, eles tiraram nossas roupas tradicionais e as queimaram. Eles nos deram banho, nos lavaram com alvejante e escovas de chão. Eles aplicaram um produto contra os piolhos que causavam coceira. Depois, eles nos barbearam e nos deram uniformes ”, continua. Esse foi apenas o começo do horror. “Fui abusada sexualmente por um padre e dois alunos mais velhos. Os alunos reproduziram muitas vezes o que sofreram. Recebi golpes, sofri abusos psicológicos, zombaria da minha cultura ”, conta. O internato Saint-Marc-de-Figuery fechou em 1973. Papatie foi enviado para uma residência de regime um tanto mais aberto e também vivia em orfanato com famílias não indígenas, mas não foi devolvido à sua aldeia. Ele parou de estudar aos 15 anos; ele diz que tinha "muitos pensamentos negativos" na cabeça. Ele esteve imerso em álcool e drogas por anos, mas com força de vontade deixou esse estágio para trás e se tornou um líder em sua comunidade. Ele voltou ao lugar e à cultura que eles tentaram arrancar dele.
Mais informação
Sua experiência, como a de muitas outras, foi “um genocídio cultural”, conforme definido pela Comissão de Verdade e Reconciliação (TRC) criada para analisar o que aconteceu com os internados em um relatório em 2015. Agora, vozes estão surgindo no Canadá que apontam que o adjetivo é supérfluo. O caso de James Papatie (que em sua comunidade eles chamam de Jimmy) resume muito do catálogo de horrores sofridos por menores indígenas. Ele se lembra de muitas horas fazendo móveis no internato. O TRC destacou que a exploração do trabalho não era anedótica nesses centros.
Este capítulo obscuro do passado foi trazido à tona pelas descobertas por comunidades indígenas de cemitérios com túmulos sem nome em três antigos colégios internos. Em 27 de maio, foi anunciado que os restos mortais de 215 crianças foram encontrados em Kamloops, British Columbia, em 24 de junho a descoberta de 751 sepulturas não marcadas em Marieval, Saskatchewan foi tornada pública , e em 30 de junho foi relatado que outras 182 dessas sepulturas no antigo centro de St. Eugene's Mission, British Columbia. Perry Bellegard, chefe da Assembleia das Primeiras Nações do Canadá, que inclui 634 líderes e cerca de 900.000 indígenas (do total de 1,4 milhão que é definido como tal, 4,9% da população), disse na última data: “Este é o início das descobertas. Apelo a todos os canadenses para se unirem às Primeiras Nações para exigir justiça. "
No dia seguinte, o Canadá celebrou seu feriado nacional. Milhares de pessoas se manifestaram em várias partes do país. Fizeram isso em memória dos menores que morreram nos estágios, em apoio aos sobreviventes e para exigir que essa tragédia seja investigada em profundidade. Calçados e brinquedos infantis foram deixados como homenagem nos parques e nas escadas de prédios públicos. Justin Trudeau, o primeiro-ministro canadense, admitiu à Rádio-Canadá: "O maior erro que este país cometeu foi a assimilação forçada de menores indígenas por meio de internatos".
Esse erro teve início em 1876 com a aprovação da chamada Lei da Índia, que estipulava, entre outros pontos, que crianças de comunidades indígenas fossem colocadas sob a tutela do Estado. Até hoje, essa lei federal regulamenta grande parte das atividades dos povos indígenas. John A. Macdonald, o primeiro-ministro considerado a força motriz por trás da política de internato, confiou ao seu Ministro de Obras Públicas, Hector-Louis Langevin, o projeto desta rede de centros.
O governo federal financiou as instituições e sua administração era dirigida por grupos religiosos (mais de 70% católicos). “Quando a escola fica na reserva, a criança mora com os pais, que são selvagens; ele está rodeado de selvagens e, embora possa aprender a ler e escrever, seus hábitos, sua formação e sua forma de pensar são indianos ”, disse Macdonald mesmo em um discurso parlamentar em 1883. O bispo Vital-Justin Grandin escreveu naqueles anos: "Quando se formam em nossas instituições, as crianças perderam tudo o que era nativo, exceto o sangue." Dois depoimentos que refletem claramente o desprezo pelos indígenas e sua cultura.
Na última década do século 20, um grupo de sobreviventes começou a exigir perdão e compensação do governo e das igrejas. Não houve acordo entre as partes até 2007. Um ano depois, o então primeiro-ministro Stephen Harper pediu desculpas em nome dos canadenses aos povos indígenas por esses internados. O governo federal desembolsou 3.230 milhões de dólares (cerca de 2.730 milhões de euros) entre indenizações e despesas legais. Os grupos protestantes também se desculparam e fizeram sua parte. Não é assim com a igreja católica. Os indígenas aguardam um pedido de desculpas do Papa e o pagamento de quase 18 milhões de euros dos 21 previstos no acordo. Em meio à onda de indignação com as sepulturas descobertas, oito igrejas (seis católicas e duas protestantes) foram queimadas nas últimas semanas; outros templos sofreram vandalismo com pichações. Esses atos foram condenados tanto pelas autoridades quanto pelos indígenas.
Os cemitérios dos internados são o testemunho silencioso do que os povos indígenas denunciaram por muito tempo: que muitos pais não tiveram mais notícias de seus filhos depois que eles foram levados. “A comissão ouviu milhares de histórias. Em vários casos, surgiram casos de menores desaparecidos. Eles não queriam aceitar a verdade. Agora é diferente por causa das descobertas ”, diz Brieg Capitaine, professor de Sociologia da Universidade de Ottawa. O TCR estabeleceu em 2019 que 4.134 menores morreram nesses centros, mas alguns especialistas estimam mais de 6.000 mortes.
Metade das mortes foi devido à tuberculose, e também houve mortes por outras doenças. Outros foram causados por incêndios ou por hipotermia e afogamento ao tentar escapar. Também houve suicídios. No entanto, as causas permanecem um mistério na maioria dos casos. “Estávamos com fome”, observa Papatie. Pesquisadores da Universidade de Toronto documentaram que uma dieta pobre enfraqueceu o sistema imunológico de muitas crianças e multiplicou as taxas de diabetes e obesidade nas gerações posteriores.
Superlotação, aquecimento insuficiente e comida pobre eram a norma em muitos centros. “O governo federal não queria destinar mais recursos. As cartas de vários missionários pediram por eles. Não acho que grupos religiosos quisessem gastar um único dólar para trazer os corpos de volta às comunidades indígenas. Dito isso, enterraram essas crianças em covas não marcadas, em uma demonstração de racismo e desumanização ”, denuncia Capitaine. Por isso, o Governo e lideranças indígenas solicitam que as diferentes congregações compartilhem seus arquivos.
Papatie diz que a dor tem sido grande: perda de identidade, trauma do abuso, dificuldade de voltar a falar a língua dos pais, vícios e tentativas de suicídio. Depois de abandonar a escola, ele entrou em um turbilhão de drogas e álcool. “Eu queria parar de sentir as feridas em minha alma”, diz ele. Aos 20 anos, lutando contra seus demônios, ele se tornou parte do Conselho de Kitcisakik. Entre 1997 e 2005, ele foi o chefe de sua comunidade. Ele agora é responsável pela gestão dos recursos naturais.
Impacto intergeracional
Vários trabalhos acadêmicos têm mostrado o impacto intergeracional dos centros para menores indígenas. Papatie explica: “Minha mãe e eu estudamos em internatos. Então você não sabe como criar seus filhos. Você tem muita tristeza e raiva. Alguns pais e filhos da minha comunidade passaram anos na residência Notre-Dame-de-la-Route. Não só os internos reconhecidos por Ottawa no acordo de reparação causaram problemas. Nas residências também ocorreram casos de violência e agressão sexual. Nossos filhos, que agora são pais, passaram por experiências semelhantes ”, acrescenta. A comunidade Papatie e outras pessoas entraram com uma ação exigindo indenização pelos danos causados neste centro de Québec.
O governo federal recebeu mais de cem inscrições pedindo fundos para investigar outros antigos internatos. Ottawa ofereceu quase 23 milhões de euros; British Columbia, Alberta e Ontario, outros 25. Especialistas citados pelo jornal The Globe and Mail dizem que a conta pode rondar os mil milhões de euros. Encontrar, identificar e homenagear crianças desaparecidas já foi uma das recomendações do relatório apresentado pelo TCR em 2015. O Canadá não pode mais ignorar.
Sem comentários:
Enviar um comentário