Enquanto um inverno chuvoso dá lugar à primavera, a praça do Campo das Cebolas em Lisboa está vazia e tranquila.
Do terminal de balsas próximo, os passageiros de bairros do outro lado do rio Tejo vão e vêm. Entre a praça pedonal vazia e a margem do rio corre a auto-estrada do Infante Dom Henrique, que leva o nome do seu descobridor, o Infante D. Henrique (1394-1460). A poucas centenas de metros de distância, um navio de cruzeiro vazio e em alta altitude, o Vasco da Gama, evocando o grande explorador do século XV, está atracado ao cais.
Referências ao passado épico e marítimo de Portugal como essas desarrumam esta cidade - há até um shopping center Vasco da Gama. Mas até agora, nunca houve uma única referência explícita, memorial ou monumento no espaço público de Portugal ao seu papel pioneiro no tráfico transatlântico de escravos, nem qualquer reconhecimento dos milhões de vidas que foram roubadas entre os séculos XV e XIX.
É esta tarefa que trouxe aqui da sua cidade natal, Luanda, Kiluanji Kia Henda, o artista contemporâneo de maior sucesso de Angola. O próximo Memorial-Homenagem às Vítimas de Escravatura que desenhou será o primeiro memorial do género em Portugal e, diz ele, “o maior desafio que já enfrentei como artista”.
A instalação, que será inaugurada em Lisboa nesta primavera, apresenta um campo de cana-de-açúcar de três metros de altura, forjada em alumínio, alusiva à fria lógica econômica que impulsionou o tráfico transatlântico de escravos. É também um desafio para Portugal.
Para um país que estabeleceu o comércio transatlântico de escravos e foi um dos últimos a continuar colhendo seus lucros (ainda usava trabalho escravo de fato em suas colônias na década de 1960), Portugal tem demorado a reconhecer seu passado.
O currículo escolar nacional, museus e infraestrutura de turismo representam uma representação grandiosa das "descobertas" do país nos séculos 15 a 17 na África, Ásia e Américas, e uma lembrança seletiva de suas façanhas coloniais do século 20 em Angola, Moçambique, Guiné-Bissau, Cabo Verde, São Tomé e Príncipe, Goa, Macau e Timor Leste.
Existem monumentos e estátuas em todo o país dedicadas a navegadores, padres missionários responsáveis pela conversão de africanos e indígenas ao catolicismo, ou soldados que lutaram contra a independência africana nas guerras coloniais.
Entretanto, costuma-se dizer que “Portugal não é um país racista”, apesar das enormes desigualdades estruturais e de décadas de discriminação documentada. “Houve um silenciamento aqui de séculos de violência e traumas”, diz Kia Henda.
No entanto, um movimento florescente aqui - o Movimento Negro - juntamente com apelos globais para “descolonizar a história”, começaram a desafiar a forma como Portugal se vê, do passado ao presente.
O Movimento Negro existe em Portugal de várias formas, desde o início do século passado; o último ressurgimento dele está agora em sua segunda geração. A maior parte da considerável população negra em Portugal hoje são imigrantes e seus descendentes das ex-colônias portuguesas africanas, que emigraram para cá desde os anos 1960 e guardam nas suas memórias e histórias uma versão muito diferente do passado de Portugal.
O memorial de Kia Henda é visto como parte desse processo; em erupção na paisagem nacional e espera-se que permaneça.
Significativamente, o memorial não é uma iniciativa do governo português, mas surgiu em 2017, quando a Associação Afrodescendente Djass, uma organização não governamental (ONG) fundada pela deputada portuguesa Beatriz Gomes Dias, ganhou o voto popular a favor fundos públicos.
'Uma plantação em luto'
É comovente que o artista do memorial venha de Angola, o país que sofreu a mais catastrófica perda de vidas durante o tráfico de escravos nas mãos dos portugueses. No século 19, Angola tornou-se a maior fonte de escravos levados para as Américas. “Para mim, trata-se de construir uma ponte com o passado como forma de dialogar sobre esses ciclos históricos de violência”, afirma Kia Henda.
“O mundo moderno não existiria se não fosse pela escravidão”, diz ele. “A modernidade que você vê aqui foi construída nas costas dos negros. É importante que haja consciência sobre isso. ”
A partir de meados do século 15, quando exploradores como Vasco da Gama abriram novas rotas marítimas da Europa em torno da África, para a Ásia e para as Américas, Portugal também comercializava pessoas escravizadas. Muitas vezes pela força, e sob a bandeira de missões cristãs cruzadas, os portugueses estabeleceram assentamentos e feitorias incluindo, entre outros, nos países, que mais tarde reivindicariam como colônias - Angola, Guiné Bissau, Cabo Verde, São Tomé e Príncipe, Moçambique , Goa - e Brasil.
A partir do século 16, os portugueses estabeleceram plantações de açúcar no Brasil, usando trabalhadores escravos, enviados através do Atlântico a partir da costa oeste da África, para produzir o que era então a mercadoria mais preciosa do mundo. O lucrativo comércio transatlântico de escravos tornou-se um empreendimento internacional envolvendo todos os colonizadores europeus, incluindo ingleses, holandeses, franceses e espanhóis. No entanto, o seu ponto de partida, histórica e geograficamente, foi Portugal.
O campo de minigolfe - escondendo uma vala comum
Na cidade costeira de Lagos, que já foi o segundo porto mais importante de Portugal, o campo de minigolfe ProPuttingGarden serve como uma lembrança desconfortável de como essa história foi encoberta.
Foi aqui em 2009, durante as escavações para um parque de estacionamento subterrâneo, que foi descoberta uma vala comum contendo os restos mortais de crianças e adultos, alguns com as mãos amarradas. Os arqueólogos forenses dataram o falecido no século 15, descobrindo que ele era de ascendência africana. Os restos mortais foram mantidos no armazenamento e quase não foram mencionados desde então.
Disposta com grama verde sintética, fontes borbulhantes, arbustos enfeitados e estátuas dançantes curvilíneas, à sombra das antigas muralhas da cidade - que servem como um marco histórico oficial - não há nenhum marcador oficial ou qualquer outro lugar ao redor do ProPuttingGarden para indicar a história do local .
No entanto, há poucas dúvidas de que os restos descobertos pertencem à triste história da escravidão portuguesa.
Lagos é o porto onde os primeiros escravos africanos desembarcaram dos navios portugueses em 1444, marcando o início do tráfico transatlântico de escravos. No entanto, o único reconhecimento desta história no popular centro turístico da cidade é um pequeno museu chamado “Mercado dos Escravos”, que foi inaugurado em 2016, em colaboração com a UNESCO.
“Muitos portugueses nem sabem que esse museu existe”, afirma Naky Gaglo, historiadora e guia turística especializada nos séculos XVI a XVIII. “O próprio museu carece de muitas informações. Minha opinião pessoal é que isso não muda muito a conversa. ”
'Uma maneira de preencher os espaços em'
Cristina Roldão é socióloga e organizadora. “Nossa história é cheia de lacunas e silêncios”, diz ela. “Se você cresceu negro aqui, terá crescido procurando maneiras de preencher os espaços. Estamos constantemente tendo que reconstruir essas histórias porque o trabalho das gerações anteriores foi sistematicamente apagado e silenciado. Precisamos de âncoras. ”
O novo memorial não é apenas uma denúncia dos crimes do passado, mas também aponta um esforço para reconhecer e homenagear aqueles que o viveram - uma história que tem sido muito negligenciada.
“Não devemos nos permitir cair na amnésia histórica”, diz Kia Henda. Além do tráfico de milhões de escravos da África para as Américas através da Passagem Média do Oceano Atlântico, menos atenção tem sido dada aos milhares de africanos que foram levados para a Europa e lá permaneceram, forjando uma sociedade muito mais diversa do que costuma ser reconhecido.
Chegando do Togo há seis anos, Naky Gaglo ficou surpreso com o pouco reconhecimento público do papel de Portugal no comércio de escravos - especialmente devido ao impacto que ele sabia que teve em países como sua própria terra natal. “Simplesmente não é discutido no mainstream. Há um grande problema aqui com a forma como a história é ensinada nos livros escolares. Resolvi então fazer minha própria pesquisa e acabei criando um tour a pé. É uma forma de lembrar que esta história dos portugueses em relação aos africanos não pode ser apagada ”.
Atendendo a turistas estrangeiros - principalmente brasileiros, norte-americanos e europeus - o passeio de Gaglo começa no centro da Praça do Comércio de Lisboa, o principal porto de Portugal dos séculos 15 ao 19, agora uma armadilha turística icônica.
No limite da praça, o Lisbon Story Centre, com a sua sala que aqui simula o terramoto de 1755, e o museu da história do bacalhau do Bacalhau - nenhum dos quais faz referência ao tráfico de escravos - estão ambos desertos. Gaglo está de costas para o rio, o portal para as fabulosas riquezas que a “era da exploração” trouxe; entre eles ouro, especiarias, açúcar e gente, muitos apenas crianças.
A partir daqui, no seu percurso, começa a caminhar-nos em direcção ao centro da cidade, recordando: “Nos anos 1400, os portugueses viajaram para África e começaram a traficar escravos. Como Lisboa se tornou o epicentro do tráfico de escravos, muitos africanos acabaram morando e trabalhando aqui, na cidade, a maioria no trabalho doméstico nas casas das elites e outros na agricultura ”.
Em meados do século 16, os africanos faziam parte de quase todas as áreas da vida portuguesa e cerca de 10.000 africanos viviam em Lisboa, representando 10 por cento da população. “Foi a primeira cidade europeia com grande concentração de negros”, explica Gaglo, passeando pelo ainda resplandecente centro de Lisboa. “Principalmente a vida na cidade para os africanos era trabalho, trabalho, trabalho.
Eram empregadas domésticas, cuidavam de crianças na cidade, forneciam água para as casas, os homens trabalhavam descarregando navios, na construção.
Aos escravos foi negada uma vida familiar, porque na maioria homens e mulheres pertenceriam a donos diferentes, que não os deixaram sair para se casar. ”
Nem toda a população africana de Lisboa foi escravizada, aponta Gaglo. “Havia também uma área chamada Mocambo onde havia vários homens e mulheres libertos ou condicionalmente livres, que tinham uma vida muito diferente - embora ainda assim não fosse fácil”, acrescenta. Rua a rua, Gaglo relembra as durezas e nuances da vida negra em Portugal ao longo de vários séculos: “Ao caminhar um pouco nas suas pegadas, lembramo-nos do seu sofrimento e da vida que levaram.”
Irmandades católicas
A cidade que Gaglo retrata em suas viagens não existe mais; foi quase totalmente destruída no terremoto de 1755 que custou cerca de 50.000 vidas. Seis anos depois, em 1761, Portugal aboliu a escravidão no continente. Existem poucos vestígios da presença negra que antecederam essas bacias hidrográficas históricas de Lisboa, e muitos arquivos cruciais foram perdidos na época. No entanto, Gaglo acredita que “ainda há muito a ser descoberto” pelos historiadores - incluindo ele mesmo.
Qual é o papel do memorial nisso? Para Gaglo: “É apenas um passo ... Precisamos chegar a um ponto em que possamos falar sobre a história da escravidão sem medo, mas isso ainda é difícil. O currículo, a forma como falamos do passado aqui e o entendemos - todo o discurso sobre a história portuguesa - tem de mudar. ”
Gaglo normalmente termina a sua viagem partindo o pão com os seus companheiros num restaurante cabo-verdiano - mas os restaurantes em Lisboa estão agora encerrados para um futuro previsível. Terminamos, em vez disso, na praça de São Domingo, por muito tempo um importante centro da vida africana na cidade e palco de vários protestos Black Lives Matter nos últimos anos.
Às portas da igreja de São Domingos, Gaglo invoca as memórias das irmandades católicas negras que desempenharam um papel complexo e até subversivo na sociedade portuguesa escravizada do século XVI.
As igrejas católicas em todo o país tinham cultos cujos membros eram uma mistura de homens e mulheres escravos e livres, devotados ao culto de santos específicos como Nossa Senhora do Rosário.
A conversão dos africanos ao catolicismo foi um pilar da escravidão, e a Igreja incentivou o surgimento dessas irmandades - sem saber que, sob o pretexto de símbolos e rituais católicos, outros deuses continuaram a ser adorados, como também acontecia em outras sociedades de escravos como Brasil e Cuba.
Crucialmente, no entanto, essas irmandades também ofereciam uma vida social e apoio aos que eram marginalizados da sociedade em quase todas as outras formas. “A fraternidade pode te ajudar financeiramente, com problemas de saúde, com assistência jurídica ... eram espaços que ofereciam proteções e certos privilégios aos negros”, explica Gaglo, “mas não podemos esquecer que eles também buscavam reforçar a dominação e subjugação dos Africanos. ”
Eles também se tornaram uma forma de resistir.
As irmandades estavam entre os primeiros agitadores organizados contra a escravidão e frequentemente arrecadavam fundos entre si para comprar a liberdade dos membros escravizados.
A saga de Mendonça
A história dessas irmandades também é central para o trabalho de José Lingna Nafafé, antropólogo e historiador da Universidade de Bristol, no Reino Unido. Nafafé traça a história de um abolicionista angolano do século XVII que atendia pelo nome português de Lourenço da Silva Mendonça. Príncipe do Reino do Congo do Ndongo (na atual Angola), Lourenço foi exilado do Ndongo por declarar guerra aos invasores portugueses e enviado ao Brasil em 1671.
Como exilado político da coroa portuguesa, Mendonça viveu uma vida relativamente privilegiada na Bahia, o estado nordestino do Brasil onde os portugueses introduziram as plantações de cana-de-açúcar e trouxeram um grande número de escravos africanos para trabalhar nelas. Mas enquanto ele estava lá, de acordo com Lingna Nafafé, os portugueses temiam que Mendonça pudesse fugir para o Quilombo (cidade livre) de Palmares, uma enorme comunidade quilombola de pessoas que escaparam da escravidão, criada pelo lendário Zumbi dos Palmares, um homem que havia escapado da escravidão anos antes. Foi dirigido de acordo com as suas próprias leis e normas culturais e levantou resistência armada contra os portugueses que os tentaram recapturar.
“As autoridades temiam que Mendonça fugisse e se juntasse a Palmares”, diz Nafafé, um animado contador de histórias - mesmo com Zoom - em suas paredes cobertas de fotos de seu próximo livro sobre Mendonça. “Então, eles mandaram ele e sua família embora novamente, desta vez para Portugal em 1673.”
Se o movimento pretendia subjugar as atividades anti-portuguesas de Mendonça, ele falhou. Foi na Europa que Mendonça deixaria sua marca como abolicionista - uma trajetória que Nafafé construiu meticulosamente a partir de documentos encontrados em arquivos empoeirados de todo o continente.
Após vários anos de estudo em um mosteiro em Portugal, Mendoça foi nomeado defensor das Irmandades Negras. É então, segundo Nafafé, que os registros mostram que ele havia começado a trabalhar em uma petição contra a escravidão. Usando sua posição, ele conseguiu o apoio das Irmandades Negras em toda a Península Ibérica, que pressionaram o Vaticano escrevendo cartas que instavam o Papa Inocêncio XI a abolir a escravidão no Atlântico. O papa Inocêncio XI, que deteve o título de 1676 a 1689, de fato condenou o comércio de escravos. Com o poder na Europa dividido na época entre a Coroa e a Igreja, o Vaticano tinha enorme poder e influência sobre o destino dos escravos.
“Nunca foi estabelecido pelos historiadores que Mendonça era um africano, o que é realmente incrível - que nos anos 1600 você tinha esse africano que viajou por toda a Europa para mobilizar um movimento ativista pela libertação não só dos negros africanos, mas também dos povos indígenas nas Américas ”, diz Nafafé.
Em 1684, Mendonça foi ao Vaticano, onde acusou as nações envolvidas no tráfico transatlântico de escravos de crimes contra a humanidade. “O que descobri é que não se tratava apenas de uma petição, mas de um processo judicial, conduzido por negros africanos e apoiado por uma solidariedade internacional altamente organizada”, explica Nafafé. “As pessoas sempre pensam que o movimento abolicionista legal começou na Grã-Bretanha, no final do século 18, mas Mendonça realmente nos obriga a rever nossas posições sobre isso.”
Protagonistas de suas próprias histórias
Originário da ex-colônia portuguesa da Guiné-Bissau e um dos poucos estudiosos africanos trabalhando no início da história moderna, as descobertas de Nafafé parecem reforçar os apelos para “descolonizar a história” e para que novas perspectivas sejam reveladas em velhas histórias.
“Gosto de pensar que as futuras gerações de jovens de 16 anos, que procuram a biblioteca para conhecer a sua história, possam encontrar algumas referências positivas”, diz Cristina Roldão, que também sente que há muito trabalho a fazer no forma como os africanos e afrodescendentes têm sido retratados na história portuguesa. “Não apenas que eles possam ser descendentes de escravos, de pessoas que foram colonizadas, ou histórias sobre pessoas que vivem em bairros pobres - mas que eles podem encontrar um tipo diferente de narrativa, em que os negros são os protagonistas de suas próprias histórias, onde falamos sobre como eles viveram e resistiram. Isso é importante para a população negra hoje - mas é tão importante para todos em Portugal que a verdade e a complexidade desta história sejam restauradas. ”
A própria Roldão começou recentemente a pesquisar as histórias das mulheres negras em Portugal desde o século XVI: “Senti-me atraída por estas histórias”, afirma. “Queria saber como era a vida dessas mulheres; quem eram eles? Adoro imaginar onde eles se conheceram, sobre o que conversaram ... Quero descobrir uma história que está envolta em silêncio. ”
A pesquisa de Roldão tece os fios entre as vidas de lavadeiras e vendedoras de comida de rua, até as “Rainhas do Kongo” - uma posição cerimonial dentro das irmandades católicas negras, nomeada e coroada todos os anos durante as festividades.
“Havia toda uma complexidade da vida das mulheres dentro da sociedade escravista da qual nunca se fala”, diz ela. “Por volta de 1700, por exemplo, há uma carta escrita por mulheres negras vendedoras ambulantes que vendiam suas mercadorias na escadaria de um hospital, reclamando de serem maltratadas pela polícia local, e elas dizem que têm o direito de estar lá porque é lá que elas sempre foi, desde tempos imemoriais. Ver esse documento pessoalmente, para mim, como uma criança pós-colonial, é simplesmente ... incrível. Ou, por exemplo, quando você começa a procurar as rainhas cerimoniais do Kongo, por exemplo, você as encontra no Brasil e em outros países latino-americanos também, na diáspora [africana]. Essa busca, pela história negra no feminino, não é apenas interessante, é ... deliciosa. ”
Questões desafiadoras para Portugal hoje
Roldão trabalhou na e na educação; Lecciona numa universidade e, no passado, liderou investigações que mostram que os alunos de origem africana em Portugal têm maior probabilidade de reprovação nos anos lectivos, de abandono escolar e são mais frequentemente encaminhados para cursos profissionais do que para o ensino superior.
Ela também é uma participante vociferante da campanha para fazer com que o Estado português colete dados sobre raça e etnia - o que é ilegal, nos termos da atual Constituição portuguesa.
Destinada a remediar o racismo explícito da ditadura colonial portuguesa derrubada em 1974, esta cláusula da constituição tornou-se um grande obstáculo para os movimentos anti-racistas em Portugal porque significa que não há informações sobre o número de população de minorias étnicas em Portugal. A ausência de dados tornou difícil para os ativistas defenderem mais investimentos em serviços públicos para afrodescendentes e outras comunidades racializadas, ou para provar a existência de preconceito racial e desigualdade estrutural, para os quais há muitas evidências anedóticas .
À semelhança do seu anterior trabalho académico e ativista, a pesquisa histórica de Roldão também procura colocar questões sérias e desafiadoras em Portugal. “Não vejo contradição entre olhar para os dados estatísticos sobre a desigualdade no sistema de ensino - e pensar sobre os problemas com o currículo escolar nacional e a ausência de histórias - e como isso por sua vez se relaciona com os tipos de empregos que os nossos pais têm em português sociedade ”, diz ela. “Eles estão ligados à questão da escravidão colonial - então, para mim, é tudo contínuo e interligado.”
Ao fazer essas conexões, no entanto, Roldão está tocando em uma das questões mais controversas em Portugal hoje. O século XVI é o período de que Portugal mais se orgulha, uma época conhecida como “a era dos descobrimentos” que viu a ascensão do país como uma potência imperial global de fabulosa riqueza e um certo cosmopolitismo. A forma épica, quase mitológica, como esta história foi comemorada, tornou-se uma pedra angular da identidade nacional portuguesa, bem como um elemento importante na forma como é comercializada como destino turístico - “Lisboa Histórica, Cidade Global”, conforme candidatura à UNESCO leituras de status de herança. E, em 2017 - o mesmo ano em que o memorial da escravidão foi proposto pela primeira vez por ativistas - a Câmara Municipal de Lisboa revelou os seus próprios planos para um “Museu dos Descobrimentos” na mesma margem do rio.
Parecendo ampliar as contestadas representações deste período particular - em um momento em que muitos pedem sua revisão - a ideia de um novo Museu dos Descobrimentos, e em particular seu nome, gerou uma polêmica nacional que dividiu historiadores e opinião pública.
Os críticos afirmam que a forma como esta história ainda é recordada em termos de “descobertas” e “encontros” com outras culturas oculta a violência e a brutalidade que os portugueses infligiram para conseguir o domínio dos seus entrepostos e colónias. “O que se pode dizer do caso do Museu dos Descobrimentos é que a narrativa nacional ainda é toda sobre a influência que Portugal teve no mundo”, afirma Marcos Cardão, historiador da cultura e identidade popular portuguesa.
Estas representações bem estabelecidas da história portuguesa são talvez melhor resumidas pelo conjunto de atracções turísticas localizadas a poucos quilómetros rio abaixo do Campo das Cebolas, em Belém, que remontam ao século XVI. Existe a fortaleza da Torre de Belém; o mosteiro dos Jerónimos, onde se encontra o túmulo de Vasco da Gama - o célebre navegador que traçou o percurso marítimo da África até à Índia; e, talvez o mais reconhecível de todos, o Monumento à estátua dos Descobrimentos, e sua panóplia de exploradores gigantescos, bardos e padres missionários.
Sem o conhecimento das dezenas de milhares de turistas que aqui vêm todos os anos, e cuidadosamente disfarçado no texto das exposições do seu centro de visitantes, este memorial é o produto de um período muito posterior da história de Portugal, uma invenção da ditadura nacionalista que governou Portugal e suas colônias de 1926 a 1974.
As origens fascistas da narrativa das 'descobertas'
O Monumento aos Descobrimentos foi originalmente criado como uma estátua temporária de gesso fibroso para a Exposição do Mundo Português de 1940, um ostentoso acto de propaganda que teve lugar no auge do regime opressor do Estado Novo do ditador António Salazar (1932 a 1968), durante um período marcado pela pobreza e austeridade.
A esta altura, Portugal impôs o domínio colonial a Angola, Moçambique, Guiné-Bissau, São Tomé e Cabo Verde, bem como continuou a fazer valer as suas reivindicações sobre Macau, Goa e Timor Leste na Ásia (embora tenha perdido o seu domínio sobre o Brasil em 1825 )
A ideologia racista que sustentou o colonialismo português havia sido resumida em uma feira pública anterior, a Exposição Colonial Portuguesa, realizada na cidade do Porto alguns anos antes.
A Exposição Mundial de 1940 em Lisboa, entretanto, foi concebida para forjar um novo sentido de identidade nacional que refletisse as ambições imperiais de Salazar - “a própria síntese da nossa história gloriosa”, de acordo com um guia da exposição - promovendo as conquistas de Portugal no passado mundial e presente, e unindo-os, para sempre. “Estas comemorações oficiais transformaram a experiência colonial portuguesa numa espécie de religião civil”, afirma Cardão.
Para o efeito, a exposição ressuscitou os símbolos da Idade dos Descobrimentos em Portugal ao longo das margens do rio Tejo, em Belém, onde enormes zonas de habitação e indústria foram deslocadas para o evento. Além de estátuas gigantes dos exploradores e de seu patrono, Henrique, o Navegador, havia uma réplica da caravela do século 16 e longos desfiles de grupos marchando fantasiados, que carregavam bandeiras da Ordem de Cristo militar (a bandeira do século XVI cruzados cristãos) e fez acrobacias para o ditador Salazar e sua comitiva de padres católicos na cerimônia de abertura.
A exposição encapsulou tudo o que Salazar desejava que Portugal fosse conhecido - por ter “descoberto” a Índia, a África e as Américas, e por trazer consigo o Cristianismo e a “civilização”; não havia lugar nesta narrativa para as realidades violentas da escravidão ou colonização. “Além de se basearem na posse, no imperialismo e nas missões civilizatórias, essas narrativas também eram muito etnocêntricas”, diz Cardão, “fetichizando e exotizando os africanos, por exemplo”.
Embora a exposição - e o monumento temporário - tenha durado apenas alguns meses, as ideias que perpetuaram foram extremamente populares e influentes. “A ideia dos portugueses como colonizadores excepcionais tornou-se uma forma de narrar a história e de imaginar Portugal e o povo português”, afirma Cardão. “No entanto, ao procurar destacar seu excepcionalismo e como eles eram diferentes, eles estavam simplesmente reproduzindo o que todos os outros colonizadores europeus fizeram.”
O sociólogo brasileiro Gilberto Freyre encorajou essas ideias em 1952 quando cunhou o termo “luso-tropicalismo (“ luso ”refere-se ao português e tem origem no povo lusitano que esteve entre os primeiros habitantes nativos da península ibérica). “A teoria de Freyre era que o colonialismo português era excepcional, porque eram mais humanos, mais fraternos do que, digamos, os britânicos ou os belgas, que eram entendidos como mais brutais e menos tolerantes com as outras raças”, diz Cardão.
Foi um quadro útil para um regime que pretendia exportar milhares de portugueses (na sua maioria pobres, rurais) para as suas colónias, como explica Cardão: “O luso-tropicalismo tornou-se a retórica comum do regime… promovendo a ideia de que o império português era um unidade política única, espalhada pelos continentes, e multirracial, com uma espécie de convivência fácil de diferentes povos e culturas, na ausência de preconceito racial ”.
A vida nas colônias, porém, estava longe da “democracia racial” que Freyre romantizou. No quadro legal do Estatuto do Indigena - ou Estatuto do Índio - os súditos indígenas de domínio português tinham um estatuto inferior aos portugueses brancos, com base no entendimento explícito de que eram menos civilizados do que os seus senhores coloniais. A única forma de os não brancos terem acesso à educação e a outros privilégios nas colônias era renunciando às suas próprias culturas para assumir o catolicismo, a língua e os costumes portugueses, e alcançando o estatuto de “assimilados”.
A exploração e o extenso trabalho forçado nas colônias estavam bem documentados, mas as idéias luso-tropicalistas sobre a falta de preconceito racial do povo português permaneceram no centro da identidade nacional portuguesa e da narrativa da história.
“O regime português apropria-se e trabalha ativamente essas narrativas”, diz Cardão. Enquanto outras potências europeias concediam independência às suas colónias, Portugal resistia aos apelos à descolonização, mesmo perante as crescentes pressões internacionais com o passar dos anos: “Foi neste contexto que Salazar mandou voltar a construir o Monumento aos Descobrimentos”.
Em 1960, no momento em que líderes do movimento de independência africana como Amílcar Cabral na Guiné-Bissau e Agostinho Neto em Angola pegavam em armas contra o colonialismo português, uma versão maior e mais robusta do Monumento aos Descobrimentos tomou seu lugar permanente na frente ribeirinha de Lisboa.
Aos seus pés está a Rosa dos Ventos, o maior mapa em mosaico do mundo - um presente do regime do apartheid da África do Sul à ditadura portuguesa.
Para Cardão, “o memorial da escravidão vai finalmente trazer à cidade uma contra-narrativa visual desta história… A narrativa dominante associada a estas representações nacionais de Portugal - ou seja, a suposta falta de preconceito racial nos portugueses“ tolerantes ”e nos ausência de racismo como resultado - não voa mais. E foram os planos para o Memorial e a organização do Movimento Negro que trouxeram essa mudança. ”
A população negra de Portugal, cada vez mais assertiva e politicamente engajada, agora de segunda geração, está na vanguarda daqueles na sociedade portuguesa que pressiona por uma versão mais sutil e complicada da história para finalmente ser contada. Este Movimento Negro também chamou mais atenção para os legados em curso de racismo estrutural - em termos de brutalidade policial, igualdade de acesso à moradia e educação e representação, por exemplo.
Os debates desencadeados pelo movimento Rhodes Must Fall na África do Sul também se fizeram sentir em Portugal, com os manifestantes a visar uma estátua do Padre Antonio Vieira, o padre jesuíta missionário do século XVII, em Lisboa. Uma carta aberta sobre o assunto de quatro académicos portugueses ao jornal Português Público afirmou em fevereiro de 2020: “O consenso em torno da narrativa sobre o significado e as heranças do colonialismo português secou.”
Existem outros desafios em andamento, no entanto.
O crescimento de um novo partido de extrema direita, o Chega, evidenciou o apelo duradouro das ideias luso-tropicalistas - o partido chegou a realizar um protesto “Portugal não é um país racista” em Agosto de 2020, em resposta a um Black Lives Matter nacional demonstração. Em fevereiro de 2021, uma petição que circulou online reuniu 15.000 assinaturas pedindo a deportação de um dos mais proeminentes organizadores anti-racistas do país, Mamadou Ba, sob o argumento de que “ele não concorda com nossas culturas e valores”.
No entanto, quando o novo memorial for inaugurado no Campo das Cebolas, nesta primavera, marcará uma história incerta com uma presença permanente na paisagem da cidade. “Já faz muito tempo”, diz Kia Henda.
Iniciado por portugueses negros, votado pelo público e conceptualizado por um artista africano, o memorial desafia não só a forma como esta história foi, até agora, gravada e memorializada em Portugal, mas também quem a conta. “O novo memorial não vai resolver tudo, mas acho que pode servir de âncora”, diz Cristina Roldão, “para diferentes memórias e narrativas”.
Sem comentários:
Enviar um comentário